ISSN: 1579-9794
Hikma 20 (2) (2021), 255 - 277
Traducción y medios de comunicación al trasluz de la
homonormatividad
Translation and mass media under the prism of
homonormativity
ANTONIO JESÚS MARTÍNEZ PLEGUEZUELOS
antmar17@ucm.es
Universidad Complutense de Madrid
GIR Tradic (USAL)
Fecha de recepción: 27/04/2021
Fecha de aceptación: 20/09/2021
Resumen: En esta investigación nos aproximamos al concepto de
«homonormatividad» y a la configuración de un discurso hegemónico sobre
el colectivo LGTB+ desde occidente que oculta subrepticiamente a minorías
dentro de esta comunidad. Desde estas premisas, examinaremos una serie
de discursos traducidos que circulan en los medios de comunicación para
entender cómo actúa la homonormatividad y cómo permea la sociedad
mediante la reproducción de sus parámetros en el mundo globalizado actual
a través de la traducción. Localizar las formas discursivas disimuladas de
neoimperialismo en las diferentes vías de comunicación transnacional
resultará vital para entender el carácter problemático e inestable de unas
identidades mutables configuradas bajo los efectos de las fuerzas y
presiones del poder dominante y, además, para descubrir la participación
del traductor como agente que puede contribuir a desarmar el perfil
normativo LGTB+ hegemónico en la actualidad.
Palabras clave: Traducción, Homonormatividad, Medios de comunicación,
Colectivo LGTB+
Abstract: In this study we will discuss the concept of «homonormativity»
and the configuration of a hegemonic discourse on the LGBT+ community
from the West that surreptitiously conceals different minorities within it.
Based on these assumptions, we will examine a number of discourses that
are portrayed in mass media in an attempt to understand how
homonormativity behaves and how it permeates all society through the
reproduction of its rules in a globalized world through translation. Finding
disguised neoimperialist discourses in different transnational communication
routes will be essential to understand the controversial and unstable nature
of shifting identities that are shaped under the forces and pressures of the
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ruling power, and also to uncover the participation of the translator as an
actor that may contribute to dismantling the current dominant normative
LGBT+ profile.
Keywords: Translation, Homonormativity, Mass media, LGBT+ community.
INTRODUCCIÓN
En los planteamientos iniciales a la obra Identity Politics
Reconsidered, Alcoff y Mohanty (2006, p. 7) recuerdan que «identities are
the locus and nodal point by which political structures are played out,
mobilized, reinforced, and sometimes challenged». Desde la perspectiva
foucaultiana (1979) sobre la construcción del sujeto y su identidad, somos
conscientes de que, en dicha visión, la identidad es, per se, un acto político
inscrito en una estructura de poder que, al mismo tiempo, is «formed and
transformed continuously in relation to the ways in which we are represented
or addressed in the cultural systems which surround us» (Hall, 1992, p.
277). Por estos motivos, y para los objetivos que se cifra esta investigación,
cabe preguntarse junto a Menon (2015, p. 2) hasta qué grado la búsqueda
de la identidad persigue la reivindicación de la diferencia en el mundo
multicultural y globalizado actual. Por ello, debido a los procesos de
traducción que atraviesan los discursos media(tiza)dos, Inghilleri (2009a, p.
102) recuerda que en el encuentro discursivo con el Otro será necesario
observar las fuerzas sociales e históricas que participan en su reescritura y
que implican cuestiones como lealtad, poder o (in)diferencia, entre otras.
En el presente estudio nos proponemos descubrir algunos de los
procesos discursivos que tienen lugar en distintos medios de comunicación
en la recreación de formas homonormativas del lenguaje que esencializan
las identidades LGTB+ en el mundo contemporáneo. Tomando como punto
de partida las últimas corrientes teóricas en el ámbito de la comunicación de
la era globalizada actual, repensaremos la participación del traductor en la
reescritura de información para el público internacional, y las consecuencias
que se derivan de las decisiones discursivas que toma en su labor.
Descubriremos, gracias a las investigaciones recientes sobre el concepto de
«homonormatividad» desde los estudios LGTB+, que en muchas ocasiones
se asume una posición occidental a la hora de entender la
(homo)sexualidad en cualquier sociedad y que, de manera velada, esta
postura propicia entender los diferentes perfiles identitarios que acoge la
comunidad LGTB+ de una forma monolítica, sin atender a sus
peculiaridades culturales y sociales. Esto, como comprobaremos, dará lugar
a formas de traducción que generan desapercibidamente actitudes
discriminatorias hacia buena parte de este colectivo fuera de Occidente, por
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lo que entendemos necesario reflexionar sobre los retos de una labor
traductora responsable y comprometida.
1. LA IRRUPCIÓN DE LA HOMONORMATIVIDAD
Teniendo en cuenta los vaivenes políticos y sociales que
condicionaron el devenir del colectivo LGTB+ durante la década de los
noventa, Warner (1997) advertía del proceso asimilacionista que comenzó a
ganar adeptos en la sociedad estadounidense en aquella época, incluso
entre los miembros de la propia comunidad. Este autor observó la tensión
en auge entre la disyuntiva de reconocer los distintos perfiles y
orientaciones sexuales que defendían las políticas identitarias del momento
y el proceso normalizador a favor del respeto a la moral impuesta que se
extendía en el país como resultado de una oleada neoconservadora. Esta
tendencia, continúa el autor, penetró incluso en el tipo de activismo que
llevaban a cabo ciertos sectores de la comunidad LGTB+, que
contemplaban y legitimaban una identidad sexual privada no
necesariamente comprometida con reivindicaciones en la esfera pública.
A partir del estudio de esta situación, Lisa Duggan (2002) saca a la
luz los procesos de exclusión que en ese momento estaban marginando a
muchos miembros de la comunidad LGTB+. El objetivo de su contraataque
son las políticas sexuales neoliberales que, como esta autora explica
(Duggan, 2002, p. 179), buena parte de la sociedad estadounidense había
adoptado como el contrafuerte desde el que rebatir el creciente
multiculturalismo y una «civil rights agenda» que, entre otras causas,
abogaba por los derechos de los homosexuales. Duggan (2002, 2003)
acuñó el término «homonormatividad» para explicar este escenario: al igual
que la sociedad presupone desde una posición heteronormativa que las
personas se clasifican de forma biológica y natural en «hombres» y
«mujeres» y se da por hecho que existe atracción (hetero)sexual entre ellos
(Katz, 2007), la homonormatividad se define como el conjunto de medidas
políticas que proponen la normalización de la intimidad de las relaciones
homosexuales en función de unos privilegios raciales, sociales o de género,
entre otros (Seuffert, 2009, p. 132; cf. Lasio et al., 2019, p. 1064).
La homonormatividad establece un orden normativo que prima la
aceptación de una homosexualidad adaptada a las expectativas de un
contexto heteronormativo (Oliveira et al., 2013, p. 1478). Además, lucha de
manera muy limitada, como comprobaremos, por la visibilidad de cierto
sector en la comunidad LGTB+. En palabras de Duggan (2003, p. 50), la
homonormatividad «does not challenge heterosexist institutions and values,
but rather upholds, sustains, and seeks inclusion within them». Si tenemos
en cuenta la profunda imbricación que existe entre las relaciones
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asimétricas de poder en el mundo globalizado actual y la mediación
lingüística y cultural que atraviesa cualquier forma de comunicación entre
diferentes sociedades, resulta sencillo anticipar el papel fundamental de la
traducción en la expansión planetaria de este modelo de estructuración
jerarquizado desde los polos de dominación actuales.
En líneas generales, Duggan parte del contexto social
estadounidense y de la preponderancia cultural de la que goza el gigante
americano. Entiende que las «gay politics» que se desarrollan desde las
bases neoliberales (Richardson, 2005) buscan únicamente medidas de
igualdad asimiladas a la lógica y expectativas de la sociedad
heteronormativa, como el matrimonio o la participación en el ejército, pero
fallan en la medida en que no contemplan propuestas de inclusión y
reconocimiento de otras razas o clases sociales. Las iniciativas que se
priman, recuerda Halberstam (2011), son relevantes pero superficiales, ya
que no implican necesariamente una mayor diversidad en la sociedad.
Como resultado se produce una despolitización de la lucha del colectivo
LGTB+, que pasa a favorecer perfiles homosexuales que encajen más
fácilmente en la sociedad heterosexual (Rosenfeld, 2009). Al mismo tiempo,
también se contribuye a redefinir las esferas pública y privada de los gays y
lesbianas de una manera paradójica, ya que esta nueva forma de entender
la defensa de los miembros LGTB+ se limita a solo algunos aspectos
vinculados al ámbito público —entrada en las instituciones, celebración del
patriotismo estadounidense—, pero se rechaza otro tipo de manifestación
de la orientación sexual que pueda ir en contra de la moral del país:
This new homonormativity comes equipped with a rhetorical
recording of key terms in the history of gay politics: «equality»
becomes narrow, formal access to a few conservatizing
institutions, «freedom» becomes impunity for bigotry and vast
inequalities in commercial life and civil society, the «right to
privacy» becomes domestic confinement, and democratic politics
itself becomes something to be escaped. (Duggan, 2002, p. 190)
En un contexto macropolítico, los fuertes vínculos que mantiene el
discurso homonormativo con la sociedad estadounidense han dado lugar a
la aparición de diversas investigaciones que han puesto de manifiesto el
excepcional papel de este país en la difusión de un tipo de lucha por
determinados derechos de gays y lesbianas alineada con los intereses
políticos y sociales de Estados Unidos, lo que a su vez redunda en
dinámicas neocoloniales y nuevas formas de marginación a otras razas y
culturas (Puar, 2007; Tauqir et al., 2011, p. 180; Brown, 2012, p. 1066).
Gracias a su posición como potencia mundial, Estados Unidos ha
conseguido exportar estas metanarrativas sobre la normalización de un
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perfil concreto de la (homo)sexualidad a través de distintas vías, entre las
que se encuentran de manera preponderante los medios de comunicación.
Desde un prisma traductológico, cabe plantearse, tal y como sugiere
Santaemilia (2017, pp. 3-4), qué papel ocupa la traducción cuando no actúa
como un mero puente neutral, transparente y objetivo en contextos donde la
política, la economía o la historia también dejan de ser neutrales para sus
ciudadanos. La habitual traducción y adaptación de esta información a
distintas sociedades abre un debate de profundo calado sobre el papel de
traductores e intérpretes en la propagación de tales narrativas. Wolf (2000,
p. 129) repara en los procesos de exclusión que se propagan desde
Occidente y con los que se contribuye a mantener su posición privilegiada:
It seems that what is at stake is the assumption that Western
cultures are based on exclusion and delimitation, that they draw a
line between themselves and other cultures, peoples, races and
religions. Consequently, they tend to represent their authority
primarily through binary oppositions such as the ones men tio n ed
above [us and them, East and West, First and Third World] or
others like self/ other, colonizer/colonized,
developed/underdeveloped.
Puar (2007, p. 38) señala que el proceso de alterización que
experimenta cualquier desviación sexual contribuye a normalizar
concepciones de sujeto sometidas a un régimen disciplinario. La
consolidación de un modelo de homonormatividad aceptado, que incluye en
buena medida al conjunto privilegiado de ciudadanos LGTB+ de Estados
Unidos, racializa a todos aquellos que no forman parte de la descripción
normativa que se propone y los presenta como un grupo desfavorecido por
el que hay que luchar, siempre desde una posición que, por otra parte,
defiende los intereses patrióticos de la nación. Como resultado de esta
dinámica, todos aquellos que no se adhieren a la causa dominante quedan
posicionados contra la lucha LGTB+, aunque, según este autor, realmente
la batalla así planteada por los derechos de esta comunidad cumpla
también con otros objetivos, como el mantenimiento de la posición
legitimadora de esta potencia a nivel mundial. De ahí que Puar (2007, pp.
38-39) proponga el término «homonacionalismo», como forma abreviada
entre «homonormatividad» y «nacionalismo». Con este término Puar (2007,
p. 4) muestra cómo Estados Unidos configura identidades nacionales
homosexuales excepcionales que «gain significant representational
currency when situated within the global scene of the war of terror» a pesar
de que los derechos de que goza este colectivo en el propio país son
limitados: «This discourse functions through transnational displacements
that suture spaces of cultural citizenship in the United States for homosexual
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subjects as they concurrently secure nationalist interests globally» (Puar,
2007, p. 4).
Hace tan solo siete años, con la asignación de los Juegos Olímpicos
a Sochi, Rusia en 2014, se abrió un amplio debate sobre las políticas
homófobas en el país de acogida por los problemas que esto podría causar
a distintos deportistas participantes, dados los actos discriminatorios y
agresiones que vivía la población LGTB+ en distintas ciudades en el país. A
pesar de que en Estados Unidos se había derogado solo cuatro años antes
la legislación que había dado cobertura a la política oficial ante la
homosexualidad en el ejército, conocida con la expresión «Don’t Ask, Don’t
Tell», y aunque por entonces se encontraba en pleno debate interno por la
aplicación del matrimonio gay en los 50 estados, el país americano, junto a
un buen número de naciones occidentales, criticaron duramente a Rusia por
sus actitudes homófobas. Adoptando esta posición, de manera velada,
Occidente se mostraba a sí mismo como un territorio liberal y progresista
frente a Rusia, dibujada en este caso como intolerante e incívica (LeBlanc ,
2013). Puar sostiene que a la ideología heteronormativa que de manera
tradicional ha prevalecido en Estados Unidos se suma desde hace años la
postura homonormativa que describe Duggan, que replica «narrow racial,
class, and gender national ideals» (Puar, 2007, p. xxv). En el contexto
anterior a los Juegos Olímpicos también se pusieron de manifiesto a través
de los medios de comunicación, como veremos a continuación, una serie de
estrategias discursivas que contribuyeron a ensalzar la posición abierta y
tolerante de Occidente frente a Rusia con el colectivo LGTB+.
En este artículo, sostendremos que la traducción de los discursos
emanados de estas posiciones exige del traductor una toma de conciencia
sobre su posición como agente mediador. Como expone Baker (2013, p.
24), la traducción no solo reproduce textos en otros idiomas, sino que
construye realidades, «and it does so by intervening in the processes of
narration and renarration that constitute all encounters, and that essentially
construct the world for us». No se trata, continúa esta autora, de un acto
desinteresado, sino de una vía de gran alcance con la que (re)construir
identidades individuales y colectivas para un público global. En esta misma
línea, Santaemilia (2017, p. 2) enfatiza el carácter político y público de la
traducción, pero también su faceta como herramienta cotidiana mediante la
que socialmente puede empoderar a los subalternos y a los desfavorecidos,
como en el caso de las minorías sexuales invisibilizadas.
2. LA TRADUCCIÓN EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN GLOBALIZADOS
En una interesante reflexión sobre el papel de la traducción en un
mundo sometido a fuerzas de poder asimétricas y grandes diferencias
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sociales, Inghilleri (2009a, p. 100) urge a considerar temas como la
responsabilidad ética, el activismo social y la integridad personal como
aspectos centrales tanto en el ámbito académico como en el plano
profesional de la traducción. Schäffner (2005, p. 165) recuerda que la tarea
de traducir implica atravesar fronteras espaciales y lingüísticas, pero
también políticas, y que en estos encuentros con el Otro germinan «new
modes of thinking, feeling, and experiencing the world». En la interacción
con el Otro desconocido, pueden aparecer posicionamientos violentos y
opresores como respuesta a lo diferente, pero también estas ocasiones
pueden plantearse como una oportunidad para repensar la ética de la
traducción (Inghilleri, 2009b, p. 208). La impronta que dejan los
profesionales de la traducción en su trabajo es innegable, sobre todo en
aquellos textos especialmente complejos en los que se negocian
representaciones identitarias de grupos marginados o expuestos a algún
tipo de violencia, como ocurre con la comunidad LGTB+. Por ello, hemos de
tener presente que, en palabras de Larkosh (2017, p. 162): «just as when
we read a translation, we are reading on one level the choices of a
translator, their aesthetic and ethical concerns that become an inexorable
component of the work’s complexity».
En estos casos, recuerda Simon (2005, p. 10), resulta necesario
considerar el contexto y los programas políticos que rodean el proceso de
traducción, así como el componente solidario que, indiscutiblemente,
plantea disyuntivas al traductor. De ahí que sea necesario profundizar, de
acuerdo con Cronin (2003, p. 134), en la dimensión activista de la
traducción «which involves engagement with the cultural politics of society at
national and international level». Esto adquiere una especial relevancia ante
los procesos globalizadores que a diario continúan aproximando (y
fracturando) culturas alejadas geográficamente (Tymoczko, 2007, pp. 316-
317). El mito de la globalización al que aluden Held y McGrew (2000/2005,
p. 5) se convierte en este escenario en una fuerza ideológica
transformadora al servicio de un proyecto neoliberal globalizado
capitaneado por Occidente que en último extremo va en pos de un beneficio
económico y social en el mercado global. En el marco de dicho proyecto
quedan justificados y legitimados distintos mecanismos que disciplinan a los
ciudadanos en muchos ámbitos, de los que no queda excluido, como hemos
señalado, el ámbito de la sexualidad.
Las identidades LGTB+ se han visto arrastradas igualmente por esta
onda expansiva globalizadora, e incluso un espacio tan privado como la
sexualidad ha quedado inmerso del mismo modo en la corriente capitalista
global (Binnie, 2005, p. 37). La traducción, en esta tesitura, bajo el signo de
la mediación entre culturas, se muestra como una fuerza que puede remar a
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favor del cambio político y social (Inghilleri, 2010, p. 154). No por
casualidad, desde los estudios LGTB+ se apuesta por el afianzamiento de
las relaciones transnacionales en el reconocimiento e inclusión de otros
perfiles sexuales en otras partes del mundo para entender la formación de
diferentes identidades LGTB+ y para considerar, además, «possibilities for
transnational political alliances between such groups marginalized from
national cultural life» (Puri, 2002, p. 436).
No obstante, la dimensión ideológica que subyace a las decisiones
que toma el traductor al (re)crear conocimiento (Wolf, 2010, p. 38) no ha
pasado desapercibida para los estudios de traducción; muy al contrario, los
avances académicos amparados bajo el giro cultural (Bassnett y Lefevere,
1990), primero, y el giro del poder (Tymoczko y Gentzler, 2002),
posteriormente, han permitido «explore the specific situation in which
institutions of power have had an impact on translation activity and the
resulting impact that translations have had on the development of culture»
(Gentzler, 2002, p. 197). Ante este poder escondido en cualquier
reescritura, entendemos junto a Bielsa (2005, 2006) que la globalización,
también en el ámbito de la sexualidad, puede y debe leerse desde la óptica
de la traducción como vía que permite la comunicación cuasi instantánea en
contextos que requieren superar barreras lingüísticas y culturales para
posibilitar la conectividad global.
En este marco globalizado el cosmopolitismo y la hibridación influyen
en gran medida en la producción de información y en la traducción como
actividad global (Valdeón, 2010, p. 153). Su importancia llega hasta el punto
de que consideramos, junto a Gentzler (2012), la traducción como un
componente fundamental sobre el que se sustentan las sociedades
actuales, profundamente interconectadas. Sin embargo, Bielsa (2015, p.
371) incide en el papel dominante de las sociedades anglófonas y en los
flujos de información (traducida) que la sociedad de la información impone,
lo que, sin duda, nos lleva a considerar el poder que la perspectiva
occidental, con Estados Unidos a la cabeza, ostenta frente al resto del
planeta. La labor que puede desempeñar el traductor como agente que
replica y apuntala narrativas que favorecen la hegemonía cultural, política y
económica del gigante americano es manifiesto, especialmente si está
implicado en la circulación de narrativas localizadas en la cultura
estadounidense entre públicos que mantienen perspectivas diversas sobre
el mundo (Baker, 2006, p. 37).
El ámbito de la sexualidad no escapa tampoco a estos procesos y
diversos autores (cf. Jackson, 2009, pp. 358-359) han estudiado cómo la
globalización, movida por el capitalismo, consigue imponer una visión
anglocéntrica que domina y homogeneiza las identidades LGTB+ en todo el
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mundo (Binnie, 2005, p. 34-35). En este sentido, estos movimientos se
producen en una dirección claramente definida desde Occidente (Estados
Unidos) al resto de perfiles identitarios, a pesar de que «the romantic myth
of homosexual identity cutting across class, race, and so on doesn’t work in
practice any more than it does in the West» (Altman, 1996, p. 89). De ahí
que consideremos apremiante reflexionar sobre la responsabilidad del
traductor y el componente ético de la traducción como actividad, que implica
la toma de conciencia de la existencia del Otro.
Los medios de comunicación actúan en la actualidad como potentes
altavoces capaces de transmitir contenido a cualquier región del mundo en
cuestión de segundos, y en el mundo plural y heteroglósico que habitamos
es inevitable que la traducción participe en dicho proceso (Bielsa, 2007).
Las investigaciones interdisciplinares realizadas sobre el binomio traducción
y medios de comunicación (cf. Bielsa, 2007; Bielsa y Bassnett, 2008) han
facilitado en gran medida la aproximación a las complejas relaciones que
surgen entre lo global y lo local en la presentación de sucesos en un
contexto cultural específico. No obstante, continúa siendo llamativo el velo
de invisibilidad que cubre la traducción en los flujos internacionales de
transmisión de información (Bielsa, 2016, pp. 17-18), fruto, entre otros
motivos, de la inmediatez que demandan los canales de comunicación en la
actualidad (Bielsa y Bassnett, 2008, p. 18; Bielsa, 2009, p. 15), además de
por el «desire for mutual, instantaneous intelligibility between human beings
speaking, writing and reading different languages» (Cronin, 2003, p. 59) que
caracteriza a las sociedades globalizadas. De ahí que consideremos
necesario ahondar en los intersticios enunciativos de la traducción y en el
juego de poderes asimétricos que la condiciona para llegar a entender qué
ocurre con las identidades LGTB+ que quedan reescritas en los grandes
flujos de comunicación internacional, y qué consecuencias trae consigo la
representación de perfiles simplistas o reelaborados desde una perspectiva
exclusivamente occidental.
Resulta muy fácil encontrar discursos en los medios de comunicación
que reflejen esta jerarquización y la posición excepcionalmente privilegiada
de Estados Unidos, y cada vez más del resto de Occidente. Por ejemplo, en
los últimos años la comunidad LGTB+ en Uganda ha ocupado portadas y
titulares en todo el mundo por la situación de marginación y violencia a la
que está expuesta a causa de la represión política y social del país. Medios
como BBC News (2016), la agencia Reuters (Lind, 2016), la edición online
de The Guardian (Okiror, 2018) o la de La Vanguardia (Atienza, 2017)
recogen las dificultades que atraviesan gays y lesbianas en el país africano,
describen cómo se impide la celebración de la marcha del orgullo gay en
sus ciudades o detallan los métodos de tortura que emplea la policía
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ugandesa para probar y denunciar la homosexualidad. Como núcleo común
en las diferentes noticias aparece el proyecto de ley conocido popularmente
como «Kill the Gays Bill» promulgado y aprobado por el gobierno de
Uganda para controlar y castigar cualquier acto sexual con personas del
mismo sexo. Sin embargo, en ninguna de estas noticias reescritas se hace
referencia explícita a que la entrada de la prohibición de la homosexualidad
en el país se produjo durante el período colonial europeo a través del
artículo 377 del código victoriano, calcado casi palabra por palabra en el
artículo 140 del código penal ugandés actual (Martel, 2018, p. 142). Este
enfoque empleado en la recreación de la realidad actual ugandesa no solo
permite a estos medios denunciar la situación en Uganda, sino que, al
mismo tiempo, refuerza la posición privilegiada en la esfera global de la
comunidad LGTB+ de las sociedades occidentales, que implícitamente
pasan a quedar reflejadas como abanderadas de los derechos y libertades
de las minorías sexuales en todo el planeta. De hecho, en muchas otras
noticias (cf. Cuddihy, 2016; Onyulo, 2017; Sali, 2018) se incide en la
persecución que sufren gays y lesbianas en Uganda y en las solicitudes de
asilo que se ven obligados a realizar a países occidentales para vivir
libremente, lo que consolida la imagen de estos destinos como la solución y
la respuesta a los problemas de homofobia que asolan a la comunidad
LGTB+ en Uganda.
3. LA DISCURSIVIDAD HOMONORMATIVA TRADUCIDA EN LOS MEDIOS
Las investigaciones más recientes sobre traducción y medios de
comunicación muestran la compleja relación que mantienen ambos
fenómenos entre sí. En la producción de noticias, como muestra, los últimos
estudios apuntan a que la traducción se encuentra plenamente integrada en
la redacción de noticias (Bielsa y Bassnett, 2008, p. 65), y en la labor del
periodista participan diferentes tareas vinculadas a la mediación intercultural
e interlingüística: «a complex, integrated combination of information
gathering, translating, selecting, reinterpreting, contextualizing and editing»
(van Doorslaer, 2010, p. 181). En este proceso no podemos encontrar un
texto original único, y tampoco existe un texto meta, sino, como expone
Bielsa (2007), un nuevo texto basado en una multitud de fuentes, en
diferentes idiomas, que se presenta a nuevos lectores en nuevos mercados.
Bielsa y Bassnett (2008, p. 57) denominan este proceso como «rewriting», y
destacan la relevancia que tiene la forma en que se presenta una noticia en
otras culturas, y las implicaciones de los cambios y adaptaciones que se
realizan para los nuevos lectores.
Descubrir cómo actúa la homonormatividad en este terreno de
proyección internacional no resulta sencillo, pero puede ayudarnos a ser
conscientes de los engranajes discursivos que, disimuladamente,
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entorpecen la visibilidad de diferentes perfiles identitarios dentro de la
comunidad LGTB+ internacional. El papel de la traducción en el tratamiento
de esta diversidad dentro del contexto de globalización actual resulta de
gran interés y puede ayudar a desentrañar cómo se produce el
reconocimiento y la inclusión de perfiles LGTB+ en diferentes sociedades
del mundo en un momento en que gays, lesbianas, transexuales, bisexuales
y queer continúan encontrando rechazo y marginalización en distintos
puntos del planeta (Martínez Pleguezuelos, 2018). No por casualidad, Vidal
Claramonte (2010, p. 82) recuerda que la traducción puede funcionar como
herramienta de dominación, pero también de resistencia, y que la
globalización y las nuevas tecnologías han permitido la difusión de
movimientos activistas contra la hegemonía cultural.
Para ilustrar estas cuestiones, analizaremos múltiples reescrituras y
traducciones que tuvieron lugar tras unas polémicas declaraciones del
antiguo presidente de Irán, Mahmud Ahmadinejad, en una conferencia
pronunciada en la Universidad de Columbia en 2007 en las que aludió a la
inexistencia de homosexuales en su país. Tras la presentación del rector de
la universidad, en la que definió a su invitado como un cruel dictador,
Ahmadinejad abordó distintos temas controvertidos en el desarrollo de su
gestión política. Ante el interés del auditorio por conocer su opinión sobre la
situación de la comunidad LGTB+ en Irán, el expresidente afirmó que «in
Iran we don’t have homosexuals like in your country [USA]» (Martel, 2018, p.
203). No cabe duda de que Ahmadinejad conocía perfectamente la situación
en su país y la existencia de homosexuales en Irán, ya que la legislación
iraní prohíbe expresamente las relaciones entre personas del mismo sexo y
se han producido persecuciones y encarcelamientos de gays y lesbianas en
dicho país durante su mandato. Estudiar los distintos tipos de reescrituras,
en terminología de Bielsa y Bassnett (2008), que se realizaron por parte de
diversas instancias y que se distribuyeron en distintos medios de
comunicación globales permite entender los variados retos traductológicos a
los que se enfrentan los traductores.
En primer lugar, debemos fijarnos en que Ahmadinejad dictó su
conferencia en farsi, y empleó la palabra «hamjensbaz», un término
considerado despectivo para referirse a los homosexuales, en lugar de usar
cualquier otro como «hamjensgara», mucho más neutro (Martel, 2018, p.
203). Del mismo modo, conviene recordar que, tras las críticas que
recibieron estas declaraciones, el círculo político más próximo al
expresidente explicó que se había tratado de un error de traducción y que el
mensaje que se quería transmitir era que «compared to American society,
we do not have so many homosexuals [in Iran]» (en Martel, 2018, p. 217).
Incluso Esfandiar Rahim Mashaie, el portavoz del gabinete del presidente,
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llegó a ofrecer una tercera versión: «In contrast to your country,
homosexuals have not articulated their claims in Iran» (en Martel, 2018, p.
217). En buena medida las diferentes interpretaciones que se sucedieron
desde la cúpula dirigente iraní nos permiten ver que la traducción a menudo
se utiliza como chivo expiatorio de enunciados que causan polémica, pero
también para promover reinterpretaciones en absoluto neutrales que a su
vez se prestan a seguir traduciéndose.
Por este motivo, parece necesario analizar los mecanismos
discursivos que se emplean para reproducir las palabras de Ahmadinejad
desde distintos enfoques en la prensa internacional. Si nos fijamos en los
procesos de «recontextualización» (Hernández Guerrero, 2010, p. 223), que
a menudo implican cambios de perspectiva en la presentación de la
información a nuevos lectores, una selección de contenido llamativa o la
elección de determinados titulares para destacar un hecho, llaman la
atención noticias como «No homosexuality here» (The Guardian, 2007) y
«No gays in Iran: Ahmadinejad» (ABC News, 2007) en inglés, o
«Ahmadineyad en EEUU: “¿Homosexuales? Nosotros no tenemos de eso”»
(EFE/20Minutos.es, 2007) en español. Resulta interesante ver las
diferencias entre esta presentación tajante y las traducciones matizadas que
posteriormente se plantearon desde el gobierno de Ahmadinejad
(«homosexuals have not articulated their claims in Iran»).
En todo caso, para encarar la labor de traducción sobre la realidad de
la homosexualidad en contextos no occidentales, puede resultar útil seguir
las palabras de Puri (2002, p. 439) cuando recomienda analizar la oposición
entre oriente y occidente desde los estudios LGTB+, lo que permite «re-
examine the meanings of categories of sexual identities, their meanings and
ramifications, and their possibilities and limitations across disparate
settings». Esta autora anima a atajar el riesgo de entender a cualquier
persona gay o lesbiana únicamente bajo las etiquetas y condiciones
culturales anglo-norteamericanas y a examinar «the cultural conditions that
tend to shape a range of experiences of lesbian and gay sexual identities
across cultural settings in a transnational, globalizing context» (Puri, 2002, p.
440). La traducción puede ser un espacio para reflexionar sobre
«fenómenos inexistentes o que no han calado con la suficiente profundidad
en esos nuevos ámbitos» (Santaemilia, 2017, p. 5).
En este sentido, en las reescrituras en inglés y español en las que se
critica duramente a Ahmadinejad por la situación en la que se encuentra la
comunidad LGTB+ en el país, parece asumirse que el contexto social y
cultural en Irán es (o debe ser) el mismo que en Occidente, sin explicar los
matices de una realidad y experiencias, como se verá posteriormente, muy
distintas. El énfasis en estas reescrituras en inglés y en español en la
Antonio Jesús Martínez 267
Hikma 20 (2) (2021), 255 - 277
nefasta situación de peligro y marginación de los gays y lesbianas en Irán
implica una defensa implícita de un modelo de gestión de la lucha por los
derechos y libertades de esta comunidad propia de los países occidentales,
que desde su posición reivindican globalmente de manera uniforme la lucha
de derechos que se plantea en y desde Occidente, sin considerar otras
posibilidades (Seuffert, 2009).
Este proceso de asimilación de la comunidad LGTB+ en Irán a la
occidental encaja en la estrategia de domesticación dominante en la
traducción de noticias que describen Bielsa y Bassnett (2008, p. 10) en los
caudales informativos transnacionales: «[i]n news translation the dominant
strategy is absolute domestication, as material is shaped in order to be
consumed by the target audience, so has to be tailored to suit their needs
and expectations». Las consecuencias de esta solución discursiva para la
comunidad LGTB+ son evidentes. En primer lugar, al asumirse la existencia
de una «comunidad imaginada» al estilo de las que define Anderson
(1983/2006) y la idea de que la comunidad LGTB+ comparte unos lazos de
unión sin necesidad de habitar un territorio común (Grimshaw, 2000, pp. 316
y ss.), las especificidades de las personas LGTB+ de Irán y de sus
reivindicaciones quedan invisibilizadas y sometidas al régimen
homonormativo que les es impuesto, y quedan desprovistas de una
poderosa vía de lucha en la esfera internacional como son los medios de
comunicación. Al mismo tiempo, y como resultado del tipo de defensa de
gays y lesbianas iraníes que se promueve y visibiliza ante la comunidad
internacional, la asociación y el apoyo entre los miembros LGTB+ quedan
empañados por la ausencia de reconocimiento de las diferencias identitarias
que existen dentro de la propia comunidad (Haritaworn et al., 2008, p. 27).
En este sentido, se presenta ante la opinión pública una identidad
monolítica occidentalizada que domina otras formas de resistencia, sin
escuchar a los «other Others» (Ahmed, 2002) dentro de la comunidad
LGTB+ relegados a la periferia por su raza, cultura o posición social.
Ante esto, insistimos en la responsabilidad social de la traducción
como actividad política y retomamos las premisas que plantea Wolf en el
giro activista de la traducción. Desde la perspectiva sociológica de Bourdieu,
esta autora mantiene que «any translation is necessarily bound up within
social contexts» (Wolf, 2012, p. 132); en el caso de los flujos globales de
información es especialmente necesario prestar atención a cómo se
construyen narrativas globales para públicos locales (Wolf, 2012, p. 138) y a
la forma en la que quedan reflejadas las comunidades en cuestión. Tras las
declaraciones de Ahmadinejad, el reportaje que la versión online del
periódico español El País realizó sobre Irán y su comunidad LGTB+ nos
ayuda a entender esta perspectiva activista. Lejos de defender las posturas
268 Traducción y medios de comunicación al trasluz […]
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del régimen iraní, el contenido denuncia las actitudes del país ante las
minorías sexuales: «Gays iraníes relatan la dureza de vivir en un régimen
que niega su existencia y que mantiene la pena de muerte para los
“desviados”» (Espinosa, 2007). No obstante, a continuación se analiza la
situación mediante entrevistas a gays y lesbianas en Irán que permiten, en
cierta medida, un posicionamiento que no cae en el reduccionismo de la
domesticación simplista, sino que logra aproximar los matices de esta
cultura al público español.
Para ello, sin dejar de criticar determinadas posiciones del poder en el
país, el reportaje describe la compleja situación de la comunidad en Irán
desde un enfoque local, señalando las diferencias entre la perspectiva
occidental y la de Irán en la percepción de la homosexualidad: «En tanto
que homosexuales no tenemos muchos problemas con las autoridades»; «A
menos que alguno se muestre extremadamente cariñoso, la policía no suele
intervenir»; «“Incluso a veces es una ventaja”, bromea en referencia a q ue
no tienen que justificar estar junto con su pareja como en el caso de los
heterosexuales. También cuando celebran fiestas: “Como no hay mujeres,
la policía no se mete tanto con nosotros, a no ser que sean multitudinarias”,
admite». La autora no duda tampoco en emplear términos en farsi,
explicarlos y contextualizarlos en la cultura iraní, como en esta frase: «A
Taha no le gusta el término hamjensbaz, que empleó su presidente. “Es
despectivo”, dice en referencia al neologismo que literalmente significa
“jugar con el mismo sexo”. Él se refiere a sí mismo como gerá, apócope de
hamjensgerá (inclinación por el mismo sexo)». La (re)presentación de la
homosexualidad iraní que se hace en esta reescritura escapa a la lógica
homonormativa y explora lo que Wolf denomina (2012, p. 139) una
«multitude of local versions and narratives of global events». Añadiendo
tintes extranjerizantes a la noticia que se describe, se crea un «readership
that is more open to linguistic and cultural differences» (Venuti, 1998, p. 87).
Asimismo, la aproximación híbrida entre la domesticación y la
extranjerización que emplea la noticia favorece la adquisición de distintas
competencias culturales por parte de los lectores en español, necesarias
para entender el mundo global y cosmopolita que habitamos y vivir en él.
También sobre la homosexualidad en el contexto ugandés, destaca la
perspectiva que el periodista Jon Sistiaga emplea en el documental Caza al
homosexual (2013) como ejemplo de reescritura mediática que evita un
enfoque homonormativo. El contenido evita entender la homosexualidad en
el país africano desde una mirada occidental, adentrándose en la realidad
homosexual ugandesa desde los planos social, político y religioso
nacionales. El documental, que combina en el original la narración en off de
Sistiaga en español con las entrevistas en inglés y voz superpuesta en
Antonio Jesús Martínez 269
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español, describe las dificultades de la comunidad gay en el país sin tomar
como punto de partida cómo se concibe la homosexualidad de forma
habitual en Occidente. De hecho, el documental recuerda en distintos
momentos, como comentábamos anteriormente, que la homofobia llegó al
país, en buena medida, con la entrada de personal religioso y la llegada de
ayuda humanitaria desde Estados Unidos. Además, se recogen
conversaciones con diversos líderes políticos y religiosos ugandeses que
explican con detalle el porqué de su aversión hacia la homosexualidad.
Como respuesta a sus intervenciones, los puntos de vista que esgrimen
estos entrevistados no se rebaten desde un planteamiento homonormativo,
sino con la realidad que gays y lesbianas viven en su día a día. Para ello,
Sistiaga da voz a diversas asociaciones del país que narran qué medidas se
están llevando a cabo sobre el terreno para luchar de manera efectiva
contra el odio hacia esta comunidad —como la creación de asociaciones
que velan por los derechos humanos. Reescrituras, en el sentido que
observábamos con Bielsa y Bassnett (2008), como este documental no se
construyen sobre un texto original o una metodología traductológica
concreta, sino en el planteamiento de un discurso mediático —y mediado—
que no recale en el ensalzamiento de Occidente como paradigma de
libertad para la defensa de las personas LGTB+.
Si retomamos de nuevo el caso de los Juegos Olímpicos en Sochi en
2014 encontramos patrones homonormativos en las reescrituras que
diferentes medios publicaron. Así, por ejemplo, ante el enfoque que adoptó
el gobierno ruso al promulgar la ley contra la propaganda homosexual, los
medios destacaron en sus titulares la posición de Rusia: entre ellos, el de la
CNN «Why Russia's Sochi Olympic Games are now a battleground for gay
rights» (Smith-Spark, 2013); el de Libération «Les homosexuels bienvenus à
Sotchi s’ils “respectent la loi”, dit le maire» (Libération, 2014); el de The
Guardian «Olympians urge Russia to reconsider “gay propaganda” laws»
(Gibson y Walker, 2014), o el de ABC: «La “ley antihomosexuales” rusa
ensombrece los próximos Juegos de Invierno de Sochi» (ABC, 2013). En
todas estas reescrituras el tono político de noticias que señalaban las
injusticias que Rusia estaba cometiendo en todo su territorio se imponía a
los contenidos deportivos. Las críticas hacia Rusia por parte de la
comunidad internacional, aunque justificadas, esconden tras de sí otras
intenciones políticas que pudieron pasar por alto los potenciales lectores,
pero que, en línea con lo expuesto en este artículo, contribuyen a apuntalar
ciertas jerarquías identitarias sobre las que descansa el homonacionalismo.
No es casual que todas estas reescrituras surgieran en un contexto
internacional delicado, cuando las tensiones en el este de Ucrania eran
evidentes y el diálogo entre el gobierno ruso y la Unión Europea se diluía.
En ese mismo contexto, los desacuerdos en materia energética y la ruptura
270 Traducción y medios de comunicación al trasluz […]
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de varios acuerdos comerciales y financieros fueron determinantes para
distanciar las relaciones entre el gobierno ruso y los de la Unión Europea y
Estados Unidos.
CONCLUSIONES
En este escenario, se observa que Occidente presupone una
identidad universal para toda la comunidad LGTB+ y aprovecha su posición
para imponer su propia forma de concebirla a través de la crítica a otras
sociedades homófobas concretas, como en el caso de Rusia, sin aportar
soluciones válidas para el contexto social y cultural ruso. Hemos de
recordar, junto a LeBlanc (2013), que otras naciones europeas habían
implantado medidas en contra de los derechos LGTB+ antes que Rusia,
como la enmienda en contra del matrimonio gay en Letonia, o las diferentes
prohibiciones de marchas del orgullo gay en Polonia, Letonia o Rumanía,
pero su trascendencia mediática internacional fue muy escasa si se
compara con el caso de los Juegos Olímpicos. Cabe argumentar que, en el
contexto ruso, pueden ser determinantes, como señalamos, los intereses
políticos y económicos que condicionan las relaciones internacionales con
Occidente. Además, por otra parte, amplios sectores de la sociedad rusa
rechazan las políticas identitarias de la comunidad LGTB+ de Estados
Unidos, razón por la que resulta muy complicado articular estrategias
reivindicativas desde la óptica occidental, sin escuchar las peculiaridades
culturales y sociales locales de los movimientos activistas rusos. Las
prácticas y procesos de inclusión y exclusión con las que se perpetúa la
homonormatividad en los medios dejan al descubierto la posición de la
comunidad LGTB+ en Rusia, pero también invisibilizan de manera velada
las reivindicaciones y las políticas identitarias locales y propias, que quedan
ocultas bajo la lucha de derechos que impone Occidente. Por este motivo
resulta perentorio entender el papel político del traductor en las reescrituras
mediáticas, por las repercusiones éticas y prácticas de las que nos alerta
Wolf (2012, p. 140).
Como señala Tymoczko (2000, p. 26), la participación de la
traducción en los movimientos sociales tiene un efecto demostrable en
cambios políticos y culturales, y la sexualidad es un ámbito donde este
hecho se manifiesta de manera evidente. La fuerza política de las
reescrituras es evidente en la representación de perfiles sexuales
minoritarios, pero parece, a tenor de lo expuesto en estas páginas, más
destacado si estos sujetos se encuentran atravesados por otros
condicionantes raciales, económicos o de género que repercuten en el
modo en que se (re)presentan a la mirada internacional a través de la
traducción. Las luchas de poder asimétricas que se establecen entre
diferentes sociedades impiden de raíz la pretendida neutralidad que se
Antonio Jesús Martínez 271
Hikma 20 (2) (2021), 255 - 277
presupone al traductor (Baker, 2009, p. 223) y nos obligan a estar alerta
ante las imágenes que se dibujan discursivamente en los medios
traducidos.
Traducir discursos vinculados con la sexualidad, en este escenario,
se convierte en una forma de entenderla y concebirla en un mundo global
interconectado bajo el paradigma mediático sometido a formas disimuladas
de (neo)imperialismo, nacionalismos, conflictos internacionales y procesos
globalizadores. La posición hegemónica excepcional de la que disfruta
Occidente en la producción de sexualidades normativas es buena prueba de
ello, y encuentra en los discursos reescritos un poderoso aliado mediante el
que afianzar dicha posición. Como hemos comprobado a través de los
ejemplos analizados, los medios de comunicación actúan en el mundo
globalizado como vehículos para la transmisión de información. La figura del
traductor se diluye e integra en el proceso de edición y redacción de noticias
y participa en la forma en que se presentan realidades alejadas
culturalmente. El caso de las comunidades LGTB+ en países no
occidentales es particularmente delicado por emplearse como arma
arrojadiza en debates políticos supranacionales. En las reescrituras
analizadas se ha observado cómo en contenidos sobre la situación de la
comunidad gay y lesbiana de determinados países la defensa de derechos
humanos quedaba en un segundo plano y afloraban debates políticos y
económicos que condicionaban la forma en que se ofrecía la información al
lector. Con ello, surge la necesidad de mantener una perspectiva autocrítica
para no perpetuar intereses, valores y prácticas que continúen sometiendo
identidades menos escuchadas, o directamente silenciadas, dentro del
colectivo.
De ahí que, antes de concluir, retomemos las palabras de Inghilleri
(2009a) cuando insiste en la necesidad de repensar la responsabilidad del
traductor en la construcción de identidades para nuevos públicos, así como
en su poder para visibilizar y dar voz a los minorizados. El componente
ideológico y político que acompaña al trabajo del traductor puede llegar a
fortificar posiciones homonormativas que pasen desapercibidas, pero
también se presenta como un terreno propicio para luchar contra formas de
violencia que acucian a buena parte de la comunidad LGTB+ aún en la
actualidad. La traducción del futuro debe ser consciente de ello y hemos de
avanzar en dicha dirección.
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